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人生价值经济功能的历史考察与当代特征

人生价值经济功能的历史考察与当代特征   从人生价值的历史演变来看,人生的自我价值尤其是生存价值贯穿人类始终,而社会价值则若有若无,以下是小编搜集整理的一篇探究人生价值经…

人生价值经济功能的历史考察与当代特征

 

从人生价值的历史演变来看,人生的自我价值尤其是生存价值贯穿人类始终,而社会价值则若有若无,以下是小编搜集整理的一篇探究人生价值经济功能当代特征的论文范文,欢迎阅读查看。

 

 摘要:人生自我价值与社会价值的矛盾运动推动社会经济运行。自我价值是人生价值的根基,决定了消费是人生价值的初始功能;人生的社会价值就决定人生价值的生产功能。自我价值与社会价值的统一决定了人生价值的交换功能,二者的对立与差额决定了人生价值的分配功能。

  关键词:人生自我价值;人生社会价值;经济功能

人的生命、生存、生活是一个过程,人生过程就是认识矛盾、处理矛盾的过程,人生矛盾的解决过程就是一个价值选择过程。学界关于人生价值和人生价值观的研究甚多,且人生价值与经济的关系也有研究,主要是说人生价值要超越市场经济。但很少研究人生价值与社会经济运行的关系,而实际社会经济运行就是人生价值所推动的。没有人生价值就没有社会经济运行。本文的研究正是从人生价值对社会经济的功能着手的。

  一、人生价值经济功能的历史考察

逻辑与历史相统一的原则是马克思主义的基本方法论。研究人生价值的经济功能就要追溯人类历史过程中人生价值对经济的初始功能,进而考察人生价值经济功能在历史中的流变。总体来讲,原始初民的人生价值就是个体的生存价值,其对经济的功能即生存消费功能。古代社会,人生价值进一步丰富为自我价值与社会价值的统一,其经济功能也展开为生产、交换、分配与消费。近代社会,人生价值又萎缩为个体的自我价值,其经济功能表现为消费功能。现代社会人生价值是自我价值与社会价值的统一,其经济功能也全面展示为生产、交换、分配与消费功能。

1、原始初民个体生存价值的生存消费功能

人类原始社会分为原始人群和氏族公社二个时期。在氏族公社时期,原始氏族内部形成一个有机的整体,甚至整体观念极强,离开氏族单个的原始人无法生活,人只是氏族的一部分,自己没有特别意义,个体的自我淹没在群体之中。而比氏族公社时期更长的是原始人群时期,这一时期特别漫长,处于从猿到人的进化过程中,其间产生了早期猿人、晚期猿人、早期智人和晚期智人。原始人群时期的人是进化成现代人的进化过程中的人,生产力极其低下,主要方式即采集和狩猎,没有特别适合的生产工具,甚至没有发明弓箭,对付大型猛兽十分吃力,甚至被猛兽吃掉。据史料记载,6%到10%的原始人类都死于掠食动物之口,原始人不是猎人,而是被猛兽捕猎的目标。比如6%原始人化石的骨头上都有牙齿和利爪的痕迹,包括尖锐虎牙戳出的大洞。原始人不是捕猎猛兽而是想尽一切办法逃避它们。在这样情况下,原始人的寿命极低,经统计,北京人的平均寿命仅为15岁,由于生产力的极其低下,原始人的思维能力也极低下,尽管原始人群的人是成群的,但由于个体生存的需要,他们并没有形成自觉的群体意识和社会观念,个体的生存大于一切,求生、逃生就是一种类本能。个体生存大于一切,不存在发展观念和享受意识。尽管原始人是成群的,但群体观念在生成之中。这个时期的原始人最先萌发的价值观是且只能是个体生存,一切为了满足个体生存。而为了个体生存就需要生存消费,需要满足生存的吃喝住穿。这就是原始初民个体生存的消费功能。他们能做和想的就是消费,而不是生产和分配。消费成为原始人经济的起点。

2、古代社会人生价值的经济功能全面展开

原始人群进入氏族公社时期,原始人逐渐定居下来,这些人是以血缘关系为纽带的群体,逐步产生了群体观念,而且把自己完全融入在群体之中,公社就是一切,自我什么都不是。也就是说,这一时期,人生的社会价值开始产生,而自我价值则受到社会价值的掩蔽。至此,原始人的自我价值与社会价值的统一,甚至同一,推动原始人经济的消费、生产和分配。消费为了满足生存,生产是群体的采集与猎狩,分配是平均分配,那时由于没有剩余产品,交换没有产生。进入阶级社会,生产力提高,生产关系也拓展了,地域扩大了。作为个体的人的独立性增强,人生的自我价值由生存价值走向发展价值,甚至剥削阶级的少数开始产生享受价值,但还不够高级。由于阶级的产生和国家的出现,人的群体观念转化为社会观念和国家观念,人的社会价值发展了,尤其是统治阶级的领导人有明确整体社会观,以民为本、利济苍生、一统天下成为这些人的社会价值取向。人生的自我价值即生存、发展、享受价值的生成带来人生价值的消费功能的丰富,要生存、发展、享受就需要这些方面的生存资料、发展资料与享受资料的消费。而消费拉动着生产,生产即社会生产,这就要个体投入社会进行生产,这也就是人生的社会价值的生产功能。为自我的消费与为社会的生产又是统一的,这就需要个体首先为社会进行生产,然后再从生产的产品中取出一部分满足自我的消费,这种自我价值与社会价值的统一即是交换功能的生成。当然这里的交换不一定是商品交换,也可能是其他类型的交换。而人生自我价值与社会价值的比较中会形成三种情况,社会价值大于自我价值,即贡献大于索取;社会价值等于自我价值,即贡献等于索取;社会价值小于自我价值,即贡献小于索取。这种比较中的差额即分配,也即人生价值的分配功能得以生成。

3、近代社会人生价值的消费功能

近代社会深受个人主义思潮的熏染,人成为原子化的个人。这是一种以个人利益为出发点和归宿的思想体系,它主张个人本身就是目的,具有最高价值,社会只是达到个人目的的手段和工具。在资产阶级革命时期,个人主义对于反封建,争取个人自由与权利具有一定的积极意义,但其消极方面也十分明显。主观为自己,客观为别人是个人主义的行事准则,一切围绕自己转,只有个人没有社会。具体到人生价值,也只有自我价值,没有社会价值。主观为自己就是自我价值的规则,客观为别人从反面诠释了社会价值的虚无。这就是近代社会人生价值的基本构成。只有自我价值,没有社会价值的现象回归到原始初民的人生价值,但又不一样。原始初民的人生价值只有个人的生存价值,而近代社会则出现了二个极端,对于穷困的工人来讲只有自我的生存价值,而对于剥削阶级来讲则只有自我的享乐价值。这种享乐价值发展成一种享乐主义,它主张把享乐作为人生的唯一价值,人生的全部内容就是为了满足感官的需求与快乐。人生的发展价值则是缺失的,穷困的工人连生存都不能解决,何来发展,而陷入享乐主义泥潭的资本家则纸醉金迷、醉生梦死、及时享乐,根本不谈发展价值。一端是生存价值,一端是享乐价值,生存需要生存资料来满足,享乐需要享乐资料来满足,这二种资料满足二种需要消费,生存消费、享尔消费成为近代人生价值的经济功能。当然这种个人消费的极端就演代成消费主义。人们沉迷在商品的消费之中,而不考虑这种消费对人生的价值,尤其是对人生的发展有何积极意义。

4、当代人生价值经济功能的全面化

近代的个人主义思潮,使人与人之间严重疏离。早在19世纪30年代,法国社会评论家托克维尔在论述个人主义时曾警告:个人主义“必将使社会公德的源泉于干涸,久而久之便会破坏其他一切美德,最后沦为利己主义”[1].于是作为个人主义对立面的社群主义崛起,社群主义者对个人主义十分担忧。罗伯特·贝拉痛心疾首地指出,个人主义今天已经发展得像癌症一样危险了,社群主义者泰勒则直接称个人主义是现代性的重要隐患。社群主义认为个人与社群的关系不仅是归属,还包括个人对社群的认同,正是社群构成了个人对自我的认同,界定了我是谁,社群中的个人之间,不仅有关联,还是一种共在,对大多数人来说,最深厚的归属感的来源是与我们最亲密的社会网络。社群主义的主张正是当今社会的写照。当代人的人生价值不仅包括自我价值还包括社会价值,不但要满足自我的生存、发展、享受,还要满足社会,为社会做贡献,自我价值只有以社会价值为基础才能实现。这种全面的`人生价值也展示了其全面的经济功能。自我价值的实现体现了人生价值的消费功能,社会价值的实现要求进行社会生产,体现的是人生价值的生产功能。为社会进行生产所得货币用来购买消费品则体现的是交换功能。自我价值与社会价值之间的差额体现的则是分配功能。

  二、当今时代人生价值的经济功能

当今时代,资本主义发生了社会化转向,社会主义的集体也保护个人正当利益的实现,人生价值表现为自我价值与社会价值的统一。人生价值的经济功能全面而丰富,人生价值的追求过程也就是经济全面发展的过程,二者是统一的。

1、人生价值的消费功能仍然是最基本的经济功能

从人生价值的历史演变来看,人生的自我价值尤其是生存价值贯穿人类始终,而社会价值则若有若无。人生价值的起源之时,社会价值不明显,到近代则社会价值隐匿了。当今时代人生的自我价值全面展开为生存、发展和享受价值。人不但追求生存而且求发展和求享受,这就需要生存资料、发展资料和享受资料来满足人的三种需要。所谓生存资料即以为了满足人们生理需求为主要目的的消费资料,主要是指在吃、喝、住、穿上的消费,消费目的是要解决温饱问题。而发展资料是人们为了寻求更好、更高的发展而产生的消费需求,如人们为了丰富自己接受教育培训所支付的费用。享受资料是为了满足人们享受的物质供应,如高级食品、娱乐用品、精神文化用品,满足人们舒适快乐的需要。三种需要的满足是三种消费,这与当前我国经济转型升级,投资驱动、出口拉动减弱,最终消费对经济增长的贡献率不断上升的现状正好吻合。要想扩大内需、刺激消费,拉动经济转型升级,需要对国民展开人生自我价值的教育,这才抓住根本。我们此前的人生价值教育总是重社会价值、轻自我价值教育,讲奉献、轻索取,讲生产、轻消费,造成当前我国当下的高储蓄率,有钱也不花。自我价值无法实现,个人的生存不能得到更好保障,个人的发展得不到重视,个人的享受被放置一边,这种状况正是自我价值不够自觉的表现。当前中国经济的发展状况已经跨过温饱和基本小康,向全面小康迈进,个人的生存、发展、享受需要理应得到满足,只有这样才能实现经济社会发展与人的全面发展的统一。无论从宏观上,还是从微观上,自我价值都是必要的、紧迫的。

2、人生价值的生产功能

自我价值是人生的基础价值,消费功能是人生价值的基本经济功能,而社会价值恰是为了满足自我价值而生成的,它服务于自我价值,而从属于社会价值的生产功能也是为消费功能服务的。人生自我价值与社会价值的关系在经济上也就转化为消费与生产的关系。消费是原动力,生产恰是为消费而存在。当下中国经济,一方面要扩大内需,拉动消费,另一方面又要进行供给侧结构改革,调整生产。不光存在内需不足的问题,而且存在生产不对路,产能过剩问题。需求侧与供给侧都存在问题,但矛盾的主要方面是供给侧,故中央提出推进供给侧结构改革,以此为主推进经济改革。我们的内需表现为人生的生存需求、享受需求、发展需求三种形态,可我们的供给则不能满足需求,存在错位,故要改革。结合当前供需矛盾而进行的人生社会价值的教育,就不是要人盲目贡献社会,而要受社会主导价值系统的指引。在供给侧改革的引导下才能更好地实现社会价值。比如,华为公司总裁任正非的作为正好是在国家宏观经济政策引导下大胆创新,实现人生社会价值的典范,阿里巴巴马云的互联网经济也是典型范例。他们的供给正好满足了当前中国经济的需求。

3、人生价值的交换功能

人生价值包括的自我价值与社会价值是一对矛盾,即对立又统一。自我价值是个体的人生活动对自己的生存和发展所具有的价值,主要表现为对自身物质需要和精神需要的满足程度,人生的社会价值是个体的人生活动对社会、他人所具有的价值。一个满足自我,一个满足社会,显然二者不同,此即二者的对立。同时二者又是统一体,自我价值的实现是个体为社会创造更大价值的前提,社会价值的实现是个体自我完善的保障。从经济学上来讲,自我价值与社会价值的关系就是消费与生产的关系,消费启动生产,生产满足消费。从伦理学和法学上来讲,二者的关系就是权利与义务的关系,自我价值是个体的权利,社会价值是个人的义务,权利需要义务支撑,义务也需要权利主体享用。既然二者是统一的关系,如何统一呢?生产会自动满足消费吗?义务全直接与权利重合吗?不会。统一的中介即交换。在市场经济条件下,表现得更具体。一个人基于生存需要的驱动,到市场上出卖劳动力换得货币,然后拿货币购买自己的生存资料,自我价值得以实现,社会价值也得以实现,二者完成了统一。这个统一中有二个交换作为中介,一个是劳动力与货币的交换,另一个是货币与生活资料的交换。当这个人生存需要得到满足后,发展需要又产生了,他就会为了接受教育而开始新一轮的参加劳动挣钱的活动,拿到货币后去交学费,发展需要满足了,社会价值实现了,中间也经历二次交换。再接着是享受需要的生成,他又会重复前面的过程,实现自我价值与社会价值。由此来看,人生自我价值与社会价值矛盾的解决需要交换,交换就是解决人生价值矛盾的中介。人生价值矛盾解决过程也就是其交换功能的生成过程。

4、人生价值的分配功能

人生自我价值与社会价值的矛盾决定了二者在质与量上的不同。在质上,个人为社会劳动提供的是衣、食、住、行的生存资料,而目的可能是为了自己享受需要的满足,一个大学教授的劳动培育了学生满足其发展需要,但换来的工资可能用来满足自己的生存需要。这种质上的错位十分正常。由于货币具有天然的通货功能,它可以把不同质的价值数量化,形成量上的可比性。这样,个体的自我价值与社会价值便可进行比较了。比较的结果不外三种情况。其一,个体的自我价值小于社会价值。二者之间有一个差额,他的贡献大于索取,其余部分留给了社会或后人,这部分叫奉献。正是因为有了一代又一代人的奉献,人类的文明才积累下来,后人有了比前人更好的文明基础。其二,自我价值等于社会价值。即二者差额等于零,贡献等于索取。这个人来世间,没有成为社会的累赘,也没有为世界留下什么,总体评价,这个人的人生价值即零价值,不少人处于这种状态。其三,自我价值大于社会价值。二者之间也有一个差额,索取大于贡献,靠社会的救济而生活,人生价值总体为负价值。这也是一种客观存在,有许多残疾人就处于这种状态,不可能自食其力,养活自己,但社会出于人道主义精神,必须保护他们的生存权。上述分析其实就暗合了人生价值的分配功能。其中个人到社会上劳动挣得工资,就是初次分配,而国家出于对贫弱者的救济即二次分配,个人贡献大于索取的差额,个人无偿留给社会就是三次分配。这三次分配形成经济的分配体系,这个体系即是人生价值的实现所促成的。

  参考文献:

[1]夏尔·阿列克西·德·托克维尔.董果良译.论美国的民主(下卷)[M].北京:商务印书馆2010:625.

 

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作者: 中国论文网

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